折折大名

这个理论认为，“举扬圣体”仪式首先涉及到一种真实的面饼和酒，它们是属于凡俗世界的东西;但同时，根据这个会议的规定，在神父举扬圣体的过程中，这时饼和酒就立刻变成了耶稣真正的肉和血。按现在的观点来看，这个“变体说”显然是一个迷信，是一个荒诞不稽的东西。

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然而，基督教的神学家用这样一个会议来强调这个学说，其目的在于阐述基督教的一个重要的信仰“道成肉身”(incarnation)。“道”的本来意义是“语言”，但这个语言不是一般的语言，而是上帝的语言;上帝就是耶和华，他是用言语来创造世界的;他说“要有光”就有了光，“要有很多动物”就有了很多生物，上帝的语言就是上帝的创造性本身，就是上帝(《新约·约翰福音》：“太初有道，道与上帝同在，道就是上帝”)，其中语言的能指和所指是真正统一的——当上帝说一句话时它就能一下子成为现实。根据基督教的说法，这是人类堕落之前的状况，那个时候，世界上的一切(包括人类)都与上帝保持和谐。而人类堕落之后，人与上帝的原初统一被破坏了，人和万物形成了一个不再完满的“肉身”世界，上帝的“道”从此与人类隔绝。

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那么，这个“道”怎么又会变成“肉身”呢?它有一个中介，这个中介就是耶稣。耶稣是一个有血有肉的人，他在马厩里出生，作为一个人长大;但他同时又是一个神，这就叫“道成肉身”。

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与耶稣的“道成肉身”相关的是耶稣的双体性，即耶稣同时拥有完整的人性和完整的神性。这种说法是一件很神秘的事，或者说是非常不符合逻辑的、很荒诞的一件事，所以基督教的历史上一直有很多神学家在辩论它，要把耶稣的这个“双体性”变成一体性，把他单纯变成神，或单纯变成人。

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有一种说法是认为耶稣的身体只是一个幻影，换言之，耶稣死在十字架上的时候他实际上并不感觉疼，因为身体仅仅是真神披在身上的一件衣服，只是一个躯壳，这有点像中国的“神仙下凡”，而神仙是不会痛的。但基督教却一直在强调说，耶稣是人，他在受难时是真的感觉到痛。

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关于耶稣的这个观念跟“圣体”的观念是一致的：它们同样既是一个自然的东西又是一个神圣的东西，它们的双重性都要得到肯定。正是由于这个原因，“圣体”就变成一个非常重要的东西，因为它直接象征了耶稣和耶稣的双体性。在这里我们会看到，与“道成肉身”的双体性一样，“圣体”也具有双体性：它既是这个世界的东西又是超世界的东西。

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正是这种对既是自然又超自然的“圣体”和“圣物”的崇拜，它作为一个重要的动力，才产生了文艺复兴早期的艺术。“举扬圣体”的仪式在12世纪就成了基督教的重要仪式，它还产生了许多相关的东西——整个教堂的建筑、设计、摆设越来越视觉化了，它里面祭坛的布置、空间的设计、雕塑和绘画的排列都有一个目的，就是指向这个仪式18。

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否则，晚期哥特式建筑内部空间的陈列以及从乔托开始的那种现实主义的图像为什么会如此就是不可理解的。否则，把一个脸上的痦子画出来有什么意义呢——除非这个痦子是这个人或这个神的形象本身不可或缺的东西。

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这个观念后来改变了。它涉及到后来的新教神学的一个说法，后者抨击这个观念，说对饼和酒的这种信仰显然是迷信——它们怎么会直接变成耶稣的血与肉呢!后来就产生了另外一个说法——“代表说”：认为这饼和酒仅仅起“代表”(representer)的作用;

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它们不是偶像崇拜，而只是一种观念上的代表。就是说，在这个仪式中，参加者不是真信饼和酒就是耶稣的血和肉，而是认可它们作为后者的一个代表。我们会发现，那个自然的世界和那个神圣的世界又开始分裂了，二者之间的关系不再是由此及彼的“象征”关系，而是变成了“寓意”，即东西本身不神圣，它们只是代表另外一个神圣的东西而已。