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胡遂教授论佛禅空灵澄澈之境界

空境，澄明之境。空寂中有流行，流行中有空寂。
为什么立论于心性问题。因为心性本净，性本自净。净心便能观其心。净心便不为外物所染，净心便空诸物累。不是没有外物，而是要空诸外物。虽有外物而我心自在。（虽有外物而我心自美，只是在美上做功夫。以美纳万境，美便能承载万境，美便能转化万境。进取是美，退守亦是美。 美便是自由，美便是创造，美便是承载。故有《过洞庭》《奉送韦左丞》《虞美人》《咏梅》《无题》）
故空性在自由，在澄明，空故纳万境，静故了群动。在禅人的空境中，万物皆流行自如而又如如不动，笑看花开花落，静观云起云生。但花落花开自有时，不必叹息水流花谢的无情。即使要叹息也是在文学艺术亦即审美的世界里叹息。因为这种叹息具有了可赏玩性、可认识性。此种叹息是既入于事内，又出于事外的。在这种叹息中，我已不仅只是小我，而是具有人这一种类的意义，或者某一群体的意义了。在此种叹息中，自我将身跳出，亦作一旁观者，来审视叹息本身，于是，“我”是我又不是我，李白、杜甫、义山、渊明都正是这样做的，都具有了一种意义，一种人世人生的存在与升华、创造与实践的意义。
“一念三千”和“三谛圆融”两个命题是构成实相论的两个主要层面，它最具实践可行性，也最具中国特色。“一念”如何容纳“三千”？“三谛”如何同时照见、圆融一体？在这里所讲的都是对世俗的不弃与不执，它具有宇宙实相论的意义。也就是说生活的意义在于它本身又不在它本身。
“无情有性”说，强调一切无情的草木、山河，皆有真如佛性。这对肯定万物，尤其是在唐诗创作中注重对景物的描写与表现有重要作用。这在文学创作中，就是万物皆有灵性，皆灵动可爱。
华严宗的“一多相即”“理事圆融”“理事无碍”境界。（从宗教的意义上最终都归结到一个“空”一个“性”字，一个“灵”字。
华严的圆融无碍，理事无碍；天台的无情有性，一念三千，三谛圆融；都是很澄明灵动、圆觉清朗的境界。
不滞不碍，在澄明中有流动，有飞跃，这就是空灵，空寂而又灵动。
人性本净，只因被妄念的浮云所盖而不能自悟；一旦妄念俱灭，顿见真如本性，自成佛道。“触类是道”禅法，强调人在禅修生活中的任何行为都是佛道的自然流露。“即事而真”禅法，主张在禅修时从个别的事象中去体悟真理。前者是从理看事，后者是从事看理，通过不同途径，达到理事圆融的境界。